La vita allo specchio

Vivere è soffio, fuga, vapore. Vivere è stato come una comparsata sul film dell’essere, la coda di una cometa, un tenue, breve lampeggiare di poca luce sulla onnivora immensità delle tenebre abissali che c’incombono addosso. Siamo, e siamo stati, una fugace apparizione sull’orizzonte dell’essere, che non sappiamo cosa sia, da dove e verso dove muova. Già, cosa è l’essere… già solo questo, questa espressione “cosa è”, ci arrovescia immediatamente in una specie di differenza da quel “dove”, da quella ubicazione, come dire?, terrestre in cui il “dove” è esperito e tuttavia inafferrabile, incompenetrabile. Quindi, prima ancora di “chi siamo, da dove veniamo, dove andiamo”, viene questo: cosa è?…
Non siamo materia, è certo. La materia non è che estensione, una posizione su un punto dato, che non può esser dato altro da ciò che è già, ed è quindi l’anello debole dei due poli, posizione, appunto, e velocità. Ma la velocità, che è forse lo spirito, rimanda a quel lucore fuggente della vita che ci fa apparire, ci fa rilucere, e subito ci offusca, ci ottenebra, ci oblia. Ecco, l’essere è come un sipario provvisorio che dischiude uno spiraglio di rivelazione, o di discernimento, sull’oblio cosmico del nulla. E l’oblio non è neanche l’oblio. Non è e basta.
Tutto ciò che è soggiace a questo rinvio a non esser più, e tutta la sfera dell’essere, tuttavia, rientra nella giurisdizione di quel soffio d’essere che ci è dato in sorte. Così, le due cose dissonano, entrano in conflitto. Da un lato, l’oblio nichilista del creato – perché in nessun modo madre-natura si affanna a dispensarci la più infinitesima speranza ontologica. Essa non mostra mai, in nessun “dove” (appunto), quello spiraglio che noi appunto le offriamo incarnandolo, e che lei invece avversa e disintegra raccordandoci, o prima o dopo, all’oblio della polvere cui ritorneremo. Ma d’altro canto, le cose che sono (ciò che è) non sono le cose che sono. Sono fenomeni, sono la posizione e la velocità e il nome che abbiamo loro imposto. L’essere non è nelle cose, ma in chi le vede e le nomina: l’universo non esiste; esiste un testimone davanti all’universo, come in un quadro di Friedrich, che lo fa esistere con il suo sguardo.
Perciò, se tutto l’essere di ogni santa cosa è raddensato nella testimonianza di una incarnazione (evidentemente, la mia), l’essere è breve, è soffio, è scintilla che luccica nella totale assenza. La quale, a quel tenue scintillio, prende corpo, si oggettivizza, s’illumina d’immenso…
  
Eccola perciò, la differenza fra l’essere ed il suo habitat: che  la “cosa che è”, è tale soltanto nella riflessione d’essere in cui il secondo si specchia; e quest’ultimo è universalità indifferente e morta, deprivato della modalità di essere che soltanto il primo può assegnargli. Così, ciò che è, è perituro, finito, dis-universale. E l’universalità è in sé assenza, un silenzio di tenebra di cui non è neanche possibile affermare l’oscurità o la quiete. Perché il vuoto non ammette attributi: non essendo, non contempla concetto che lo assolva dalla sua votezza. L’universo è senza senso.